受宠若惊什么意思（受宠若惊正确意思）

关于“宠辱若惊”的“惊”，学界都把它解释为吃惊、惊恐。如果按照惊恐的意思理解，就会有一些滞碍不通的地方：受辱固可引起惊恐，受宠何必惊恐？虽然不少学者曲为之解，但终不顺畅。这里的“惊”应为动乱、不安的意思。《词源》：“惊：乱貌。《吕氏春秋·慎大》：‘众庶泯泯，皆有远志，莫敢直言，其生若惊。’注：‘惊，乱貌，民不敢保其生也。’”《岳阳楼记》中的“波澜不惊”的“惊”就是动荡不安的意思，后人常用“波澜不惊”形容心境平静。老子的“宠辱若惊”的“惊”，指的就是内心动荡不安。

“宠辱不惊”是一个常用成语，并由此引出另一个成语——受宠若惊，这两个成语最早出自《老子》十三章：

按照这一理解，本章可翻译为：“如果地位的尊贵或低贱能够使之动心的话，那是因为他把大灾难（道家视名利为灾难）看得像生命一样重要。何为‘宠辱若惊’？把尊贵地位视为荣耀，把低贱地位看得卑下，所以得到这些地位会动心，失去这些地位也会动心，这就叫‘宠辱若惊’。何为‘贵大患若身’？我们有这些灾难的原因，是因为太看重自我，如果能够做到无我，我们还会有什么灾难呢？因此，只有重视全身心投入治理天下的人，才可把天下交付给他；只有愿意全身心投入治理天下的人，才可把天下托付给他。”本章讲的道理与第七章讲的“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”一致，天子以无私精神治理国家，国家治理得安定祥和，反过来也成就了天子的“私利”。

这些解释乍看起来，很有道理，也符合常理，但联系《老子》全书及本章内容，就会发现这一解释并不符合老子原意。《老子》全书的主旨是在讨论最高统治者的品行与治国方略，本章也不例外，因此本章最后指出：“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”老子认为只有宠辱不惊的忘我之人才可以托付天下。可以托付天下者，自然非天子莫属。换言之，本章是就天子品德而言。既然是就天子而言，那么“受宠”二字就失去所指对象，因为天子是最高统治者，只有他有资格去宠幸别人，哪里还会有什么人有资格去宠幸天子呢？

身处逆境而能够保持心境平静的帝王典范应是周文王。《史记·周本纪》载：“其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦。”周文王被商纣王囚禁在羑里时，随时都有可能被杀害，然而他心静如常，依然能够安心地从事学术研究。

出现这种误解，是因为后人多从“受宠”“宠幸”这一常用义去理解“宠”字，而忽略了“宠”还有一个更为原始、而今人较少使用的含义——尊崇、尊贵。《说文·宀部》：“宠，尊居也。”“宠”的最早含义是“居于尊贵之位”。这一用法在古籍中经常出现，如《国语·楚语下》：“宠神其祖，以取威于民。”韦昭注：“宠，尊也。”《汉书·佞幸传》：“诸附倚者皆得宠位。”所谓“宠位”，即尊贵的地位。“宠”还有一个与尊贵近似的含义——荣耀。《国语·楚语上》：“赫赫楚国，而君临之，抚征南海，训及诸夏，其宠大矣。”韦昭注：“宠，荣也。”既然“宠”有尊贵、荣耀的意思，那么与“宠”相对的“辱”，则是低贱、屈辱的意思。在《老子》中，我们也能找到内证：“知其荣，守其辱，为天下谷。”（二十八章）“荣”“辱”构成一对反义词。

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

本章主要是在讨论天子的思想境界，但这种境界也可以体现在其他人身上。《尸子》逸文说：“为令尹而不喜，退耕而不忧，此孙叔敖之德也。”《庄子·田子方》对此记载得更详细：“肩吾问于孙叔敖曰：‘子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？’孙叔敖曰：‘吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪，亡乎我；在我邪，亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！’”孙叔敖三次担任宰相而不以此为荣，三次被罢官而不以此为忧，地位的高贵与低贱都无法引起孙叔敖心境的波动，这就是典型的“宠辱不惊”，也即不为富贵贫贱而动心。

作者：张景（江苏师范大学哲学范式研究院讲师）

老子的意思是说，作为圣王，无论身处尊贵地位，还是身处危险境地，都能坦然处之，心里不会产生任何波动。身处尊贵地位而内心平静如常的帝王典范是舜、禹。《论语·泰伯》：“子曰：‘巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。’”朱熹《论语集注》解释说：“不与，犹言不相关，言其不以位为乐也。”身处天子之位的舜、禹并不因为地位的尊贵而沾沾自喜。《庄子·逍遥游》把这样的圣君称为“神人”，郭象描述神人说：“夫神人即今所谓圣人也。夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世岂识之哉！徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绂其心矣；见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣；岂知至至者之不亏哉！”（《庄子注》）地位尊贵的圣君与隐居山林的隐士具有一样的平静心境。

《光明日报》（ 2020年07月18日11版）

这段话中的“宠辱若惊”，被学界普遍解释为：“得宠得辱，失宠失辱，皆若惊者。”（高亨《老子正诂》）“得宠和受辱都感到惊慌失措。”（陈鼓应《老子注译及评介》）“受宠惊喜而受辱惊恐。宠辱，都用如动词，指受到宠辱。”（张松辉《老子新解》）《现代汉语词典》也把“宠辱不惊”解释为：“受宠或受辱都不为所动。”

这些圣王之所以能够做到这一点，是因为他们已经做到了本章说的“无身”。关于“无身”，冯友兰解释说：“人们的许多麻烦，正是因为人们有这个身体，如果没有这个身体，一切麻烦也都没有了，也都从根本上解决了。”（《中国哲学史新编》第2册）任继愈《老子新译（修订本）》把这段话翻译为：“我所以有大患（虚荣），由于有了我的身体；若没有我的身体，我还有什么祸患呢？”并解释说：“他认为有许多麻烦，是由于自己这个人的存在而引起的，为了避免给自己招来忧患，最好不要身体。身体都不存在了，还有什么忧患呢？照这样的逻辑，为了避免牙痛，就不要牙齿，为了不犯错误，就不要工作。”如果把“无身”理解为消灭自身，就与老子“长生久视”（五十九章）的思想严重抵牾。实际上，老子的“无身”就是人们说的“无我”“忘我”“无私”，也即《逍遥游》说的“至人无己”。老子认为一个人之所以会“宠辱若惊”，原因就在于把自身利益看得太重。如果一个人达到了无私、忘我的境界，把贵贱荣辱置之度外，他就不会因此而动心，甚至根本不会有荣辱之心。