学海无涯苦作舟上一句（学海无涯苦作舟辩词）

所以孔子的弟子来请教：“有没有一个字，可以终生奉行的？”孔子说：“有，这个字就是恕。”那就是“己所不欲，勿施于人”，也就是《弟子规》中所说的“将加人，先问己，己不欲，即速已”。在做任何一件事情的时候都要扪心自问，希不希望别人以这样的态度、行为方式来对待我？如果不希望别人以这样的态度、行为方式来对我，那我就不能这样去对待别人，这就是恕。（刘余莉）

“有弗辨，辨之弗明弗措也”，“辨”是辨别。有不辨别的时候，但是一旦要辨别，就要辨别得非常透彻、彻底明了，没有到彻底明了的时候，也不要放下。

“有弗思，思之弗得弗措也。”有不思的时候，“思”是研究。有不研究的时候，但是一有空闲，只要时间许可就要研究。研究到什么程度？“弗得弗措也”，就是心里有所得。如果“思”得不到要领，思得不够透彻，那就不能放下，一定要思出一个结论，思出一个所以然。

“宽以居之，仁以行之。”要用宽恕厚道的存心，待人接物；用仁慈博爱的精神，广行于天下。“宽”，是宽恕。“恕”，上面是一个“如”，下面是一个“心”，这个字让我们明白了什么叫恕。恕，就是做到如其心。如谁的心？如对方的存心。能站在对方的角度，换位思考，将心比心，就能做到宽恕。譬如，看到别人做错事，要生气、发火的时候，就要反躬自问，我自己是不是一个圣贤人？是不是一点错误都不会犯？如果自己还不是一个圣贤人，还有这样或者那样的习气毛病，也就不能要求别人一点错误也不犯。当我犯错误的时候，希望别人以什么样的态度来对待自己？希望别人能考虑到自己的环境、生长条件、经历、苦衷，给自己一个改过的机会。那么当别人犯错误的时候，也要给他一个改过的机会，这就叫恕。

“有弗行，行之弗笃弗措也。”这一句话是讲实行。有不实行的时候，但是要实行就要实行得彻底，这就叫笃行。也就是说，要行就要行到十分，不要只行到八九分就停止了，没有到这个程度就不能放下、不能停止。下面讲，虽然人的能力、智慧、聪明不相等，但是只要肯学、好学都能成就，所以不要自暴自弃，像《弟子规》中说的“勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致”。

“有弗问”，有不问问题的时候。但只要有问的机会，如有师长、朋友、同学在旁边，有机会向他们提问，就一定要问。“问之弗知”，问的时候，问得理解得还不够，或者知道得还不够彻底，“弗措也”，也不要就此放下，还要继续再问。

“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”“果”就是下定决心。下定决心这么做，即使愚钝，聪明智慧比不上人家，但如果自己用上千百倍的功夫，也能变得明智。“柔”，指能力不足，虽然能力比不上他人，他人的能力强，很快就做好了，但是我们下上千倍的功夫，能力也能变强，就看自己肯不肯学、肯不肯干。这是告诉我们要好学。

“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”别人的智慧高，他听一次就能明白，要是自己的智慧不如他，就要花上一百倍的功夫，自己也能办得到。“人十能之”，人家拿出十分的力量就能做到，自己拿上千倍的功夫也能办得到，只要肯干，坚持不懈就能成功。

《中庸》形容好学是：“有弗学，学之弗能弗措也。有弗问，问之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”“有弗学”，“弗”当“不”字讲，就是平时有不读书的时候。虽然有不学的时候，但是无论如何要勉励自己，一有空闲就要学习，学必须要学得成功，所以说“学之弗能弗措也”。“措”就当“置”字解释。“置”是放置，把一个东西放在那里不予理会，这叫置，也叫措。意思是，只要有空闲学习的时候，就要学。并不是说，学得差不多了，就该停止了。学就要学会、学能，没有学到能的时候，“弗措也”，就不能放下，一定要继续学习。

“学以聚之，问以辨之”，君子勤奋学习以积累学问道德，有疑难则虚心请教，来明辨真谛。诸葛亮在《诫子书》中说：“非学无以广才。”明朝的大儒郑晓也曾教诫子弟说：“大志非才不就，大才非学不成。”远大的志向，没有伟大的人才就不能够成就；而伟大的人才，不通过学习也不能够成就。无论何种学问，都必须好学才能成就，所以古人说“学海无涯苦作舟”。既然这么苦，为什么还去学？“人不学，不知道”“人不学，不知义”，如果不学、不明理，结果就更苦了。现在的社会，无论是贫富贵贱都有人身心不安，身心不安的原因在哪里？古人说“理得心安”，因为不明理，不知道事实真相，所以都是汲汲地妄求，即用不符合道义的方式，去获得不属于自己的利益，结果是竹篮打水一场空，还让自己身心疲惫，这皆因人不明理所致。