爱是什么结构（爱的结构是上中下）

不过在这种契约机制中，的确存在一个契约中介，就是义务为双方提供评理、说理服务的“大人”，甲骨文“大”的原型、字源就是“大人”。但是，“大人”并不拥有强制性的权力，而且对契约双方具体业务完全不参与，仅基于义理水平和道德威望，义务且超越性地为双方提供参考意见，双方愿意采纳大人的意见，完全出于自愿和对担任的尊重、信任。

“?”就是右方之心，就是爱心、爱。

通过字形分析，可以看到，“爱”与甲骨文“卿”、“喜”、“夹”、“仁”之间存在密切关系。

“爱”这个字，在现代社会非常重要，也非常泛滥。大到爱国，中到爱情，小到爱好，无所不包。爱似乎涵盖了生活的全部，生活的过程就是处理爱的过程，爱和被爱。

但是，在传统的中国，最重要的不是“爱”而是“仁”。政府治理社会应该是“仁政”，做人要“仁义”，同事不叫同事，叫“同仁”。

下面结合这5个基本字形结构的含义，来解读一下三种写法的爱的含义。

关于“卩”我在前面已经做过很多次讨论。这里只是再强调一下，它是结绳的右绳，尽管其形状很象一个跪着的人，而卩?则很象一对面对面跪着的人，但是，这种相似完全是偶然的，实际上与人形完全无关。关于“卩”的真实含义，许慎在《说文解字》的记录在根本上是正确的：“卩，瑞信”。现代文字学家基于象形思维，断然否定许慎，而把卩强说成人，是错误的。

爱与仁之间的密切关联，可以追溯到字形、字源上，两者是同源的。下面就剖析一下爱的字形字源，从源头和根本上弄清楚爱的准确含义，以帮助我们更好地去爱和被爱，更好地去生活。同时，这也帮助我们更准确地理解仁，更好地理解中国传统文化。

最后再解读一下“爱”与“卿”、“喜”、“夹”、“仁”之前的关联。

为何以右为尊，并非因为作为借出者，右方的钱多，而是因为在当时来说，借出资产都不是基于获取利息的目的，而是出于帮助债务人的目的。尽管当时已经有利息的概念，但是，并没有专门以获取利息为目的的经济行为，更没有这样的行业和职业。因此，借出资产就意味对借入者的帮助。是右方对左方的帮助，因此叫“佑助”、“保佑”。右方对左方就是“爱”。

不过“仁”和“爱”存在密切关联。仁的主要义项就是爱，甚至有时两者等价。孟子说：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”荀子说：“仁，爱也”

结绳是最原始的契约形态，与现代契约形态不同，中国早期的契约的基石在契约双方之间的尊重和诚信，其签订和执行，都是基于这种双方的尊重和诚信，而不存在具备强制权力的第三方权威，不存在政府和法律。

不仅“卩”不是对人的象形，而是源自结绳，就连“人”也不是对人象形，也是源自结绳，是对“卩”的简化。但是，甲骨文造字者将“卩”和“人”当成两个独立的字，赋予了不同的意义。前一篇我已经对甲骨文人的字形做了详细解析。

既则为皀加旡。甲骨文皀与喜共享关键结构，两者存在密切关联。

中国早期的契约形态是结绳和书契，结绳是一对打着绳结的绳子，书契是一对刻有契齿文的小木片。在春秋之前，尤其是在尧舜之前，契约在中国社会秩序的形成和维护中发挥着基石作用。在这种契约机制中，契约双方是契约实体，双方的关系的基石充分的尊重和诚信，而作为契约中介的大人尽管很重要，为契约双方消除分歧、纠纷，达成共识发挥着重要作用，但是，大人却又完全不参与和干预具体的相关业务，因此大人是个契约虚体，而非实体。

实际上，“爱”所指的就是契约双方之间的关系和状态，是契约之爱、结绳之爱。

区别仅仅在于，“愛”字加“心”用来表达契约双方心理状态，即爱的状态。“卿”字加“皀”来强调契约双方达成共识，实现思想统一。一般来说，实现“皀”是需要作为契约中介的大人来帮忙、辅助。因此“卿”的主要义项就是指作为契约中介的，为契约双方提供辅助的大人。这个字后来被指代朝廷中的官员，他们都对天子进行辅助，是天子的卿。

?的结构为上旡下心。愛的结构为上旡，中间为心，下边为一个反写的旡。的结构为上既下心。

甲骨文“夹”与“卿”和“爱”，在字形上也是一致的。在甲骨文“夹”中，用“人”和反写的人，指代契约双方，而“大”则是作为契约中介的大人。因此“夹”的主要义项就是辅助，是作为契约中介的大人，对两侧的契约双方的辅助。同时又有“夹”孳乳出“侠”字，指代除暴安良、劫富济贫的“大人”。

进一步，从甲骨文字形看，旡可分解为卩加口，上口下卩，只不过口是竖着写的。反“旡”与旡相对称，可分解为?加口。卩?是对称的。

从字形结构看，“愛”与“卿”完全一致。“愛”中“心”上下的旡和反写的旡指代契约双方、结绳双方。而“卿”中“皀”的卩?也是指契约双方、结绳双方。

“卩、?”是一对结绳，而“口”，则是与结绳相关联的口耳相传的语言，记录更详细的契约条款。作为契约的记录载体，结绳自身的信息记录能力极为有限，主要是靠绳结来记录数字。更复杂和详细的契约条款，必须依赖语言。但是这些语言，不是一般的语言，而是经过商讨，契约双方都认可的共识性语言。语言加结绳才构成完整的契约，且结绳本身则更是一种象征、符号，代表契约双方的共识性的意愿、诚意，是信用凭证、信用符号。

“白”之为“白”，是说契约双方或多方，完全是共识为念，除此之外，每个人没有任何见不得人的私见，在私见上是空白的。这是甲骨文“白”的原始含义。“皀”为“白”加“匕”，就是契约双方之间达成了“白”的状态，以“白”的方式去做事。

尽管，从字形构造上，“卩”、“人”都不是对人的象形，与人形无关，但是，因为他们是一对结绳的左右绳，分别为契约双方所持有，也可以指代契约双方，即指代人。不过大家一定要清楚，“卩”、“人”二字与人的关联是基于结绳机制的，基于契约机制的，与人的形状无关，与象形无关。

“皀”中也是包含着情感、情绪的，就是“喜”。甲骨文“喜”所指的，就是当成共识之后，契约双方内心所涌现的喜欢、欢喜的情感、情绪。因此“喜”也是契约之喜、共识之喜、统一之喜，与“爱”有着相同的成分。关于喜的甲骨字形解释，以后还会专文进行。

要把“皀”字甲骨字形的含义说清楚，需要很大篇幅的专门分析。这里只是概要性地说一下。甲骨文“皀”有两种写法，一个是白加匕，另一个是合字头加豆。其实两种写法的含义是相同的，都是指契约双方或多方达成共识，实现了思想的统一，由多变一。需要强调是，这种共识的达成，思想的统一，尽管一般都有作为中介中间人的大人的参与和辅助，但是，却没有丝毫的专制、强迫，完全所有参与者自愿的结果。

尽管“?”的字形中仅仅有作为契约右方的旡、卩，其实既然旡、卩代表着契约的右方，就意味着左方一定存在。因此，“愛”与“?”的字形含义是完全相同的，因为“愛”仅仅比“?”多了反写的旡，指代契约左方。

“?”为旡加心，旡为口加卩，而卩则是结绳之右绳，指代结绳关系中的右方。在结绳、书契这两种形态的契约机制中，通常会用左方指代借入方、债务方，用右方指代借出方、债权方。即债务方持左绳或左契，债权方持右绳或右契。在进行比对时，左绳、左契摆左边，右绳或右契摆右边。因此，中国古代以右为尊，以左为卑。官员降职叫“左迁”。

从目前的资料看，爱这个字出现在战国时期，而且最初存在三种写法、三种字形，分别是：? 、愛 、 。但是，他们的基本结构都可以追溯至甲骨文，见上图。

“”比“?”多了一个“皀”，这个符号代表契约双方之间实现了统一、共识。其实对一个成功的契约，对于一对结绳而言，也是不言而喻的，也一定包含着“皀”，没有“皀”也跟就打不成契约。

关于“心”无需做过多解释，指代契约双方的心理活动、感受。其实加心不加心，都可。

卩?这一对对称结构，所描绘的一对结绳在进行比对时的状态，指代一对结绳，其中，卩摆放在右边，为右绳，?摆在左边为左绳。

同时，既然契约是以“皀”为基础的，即以共识，以统一的思想为基础的，而且契约中的契约双方是完全自由、自愿和对等的，这意味契约双方之间“爱”也是对等的。当右方通过借出资产而对左方表达佑助之爱时，借方也会对右方滋生尊敬和感恩之爱。

“皀”的另一种写法是合字头加豆。合字头就是合，指的契约双方在意见上相合，即达成共识，实现了思想的统一。下面的豆是指鼓。在中国传统的乐器、乐队中，鼓的作用是指挥，通过自己的鼓点、节奏指挥、引领整个乐队中的其他乐器，从而实现整体节奏的统一。在中国传统的乐队中，鼓师就是指挥。因此，“皀”这种写法的含义依然是实现共识、统一。在战争中，鼓的作用也是指挥，统一整个军队的行动。

总体看，爱的基本字形结构单元有共五个：卩、?、口、心、皀。弄明白这五个结构单元的真正含义，是准确理解爱的基本前提。下面分别说一下。

“爱”、 “卿”、“夹”主要结构就是契约双方，而“仁”，则是专门把这个契约双方提炼出来，即“二人”。契约关系就是二人关系。“仁”所指的就是二人关系，合理的二人关系就是契约关系：相互尊重、诚信，这也是“爱”的关系。正确的爱，也是契约之爱、契约式的爱。