登陆注册
4772

王国维人生三境界(王国维三重境界完整版)

大财经2023-03-21 16:01:191

一、儒家学说的人生境界。

也就是说,冯友兰先生认为,中国哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界,特别是达到圣人那样的天地境界。事实上,中国哲学中的三大主干,儒家、道家和佛教,他们都有最高理想最高追求。儒家追求天地境界,成为圣人,道家追求长生不老坐地飞升,成为神仙,而佛教追求涅槃是成佛。

王国维在《人间词话》说:“古今之成大事业、大学问者,必经过三种之境界:‘昨夜西风凋碧树,独上高楼,望尽天涯路’。此第一境也。‘衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴。’此第二境也。‘众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在,灯火阑珊处。’此第三境也。”他说的是治学境界,但是我们同样可以理解为人生的三种境界。第一种境界是对未来人生理想的“望尽天涯路”的苦苦求索和执著的追求;第二种境界是对人生的取舍,不管成功还是失败,坚定目标孜孜以求而“衣带渐宽终不悔”;第三种境界是一种禅宗式的顿悟,铅华落尽,心情不必载沉载浮,此时人生已豁然贯通,如晋人之入桃花源。

王国维人生三境界 王国维三重境界完整版

第一境界看山是山,看水是水。大概是说人生的初始阶段,一切都是纯真的,他不大有什么功利性,就像是一张白纸,是什么就是什么,没有什么虚头巴脑的事情和想法。这就是说一个人的人生之初是纯洁无瑕,初识世界,一切都是新鲜的,眼睛看见什么就是什么,人家告诉这是山,他就认识了山,告诉他这是水,他就认识了水。

第三境界是看山还是山,看水还是水。

人生境界是个很玄乎的东西,很难说清楚。但是好在在历史上,已经有著名哲学家、评论家等,都对人生境界进行过阐述,非常经典,对提升我们的人生境界很有教益。

王国维人生三境界 王国维三重境界完整版

这四种人生境界之中,自然境界、功利境界的人,是人现在就是的人;道德境界、天地境界的人,是人应该成为的人。前两者是自然的产物,后两者是精神的创造。自然境界最低,往上是功利境界,再往上是道德境界,最后是天地境界。生活于道德境界的人是贤人,生活于天地境界的人是圣人。哲学教人以怎样成为圣人的方法。成为圣人就是达到人作为人的最高成就。这是哲学的崇高任务。

关于这四种人生境界,冯友兰先生有一段经典的话,非常值得我们好好地学习和思考,可以这样说,理解了这几句话,也就初步理解了中国哲学。

王国维人生三境界 王国维三重境界完整版

第一个境界是自然境界。这个比较容易懂。就是说,在这个境界的人,基本上和动物差不多,只是满足于吃饱饭活着而已,他追求的是身体本能的幸福。

第四种境界是天地境界。在这种境界,那基本上已经成为圣人了。在这个境界中的人,不在乎什么个人得失,什么社会发展还是落后,他的思想已经与天地同在,他的道德与日月同辉,用庄子的理想,就是“独与天地精神相往来”。在精神上达到了绝对自由了,他还追求什么呢,他追求的是全人类、全社会、全宇宙的价值和意义。

二、王国维的人生三境界说。

第三个境界是道德境界。达到这种境界的人并不多。这种境界的人,都是具有极高的道德修养,全身心奉献自己的人。用毛泽东给雷锋的题字,就是毫不利己,专门利人,全心全意为人民服务的人。

第一境界是看山是山,看水是水。

三、禅宗的人生三境界。

第二个境界是功利境界。在这个境界的人,他有想法,会算计,甚至还会耍点小聪明。他追求的是个人的幸福。就像法国国王路易十五所说的那样,“我死后哪管洪水滔天”。我们中国也有很多这样的人,比如歌剧《白毛女》中,那个坏人地主黄世仁,他曾经得意洋洋地唱到:“我家自有梁满仓,哪管那穷人饿肚肠”。处于功利境界的人,都是为了自己的利益和诉求。

著名哲学史家冯友兰先生,对中国哲学特别是儒家学说有很深的研究。冯友兰先生认为,中国文化特别是儒家文化,他的主要任务就是提升人生境界的学问。儒家哲学的终极目标就是成为圣人,而圣人就是中国文化中的最高境界和理想人格。既然说中国文化的终极目标是提升人生境界,那么什么是中国人的人生境界呢?冯友兰先生在中国哲学简史中,把人生分成四种境界。分别是自然境界,功利境界,道德境界,天地境界

第二个境界看山不是山,看水不是水。世界有多复杂,人性就有多复杂。在经历过人生的种种磨难挫折欺骗之后,我们会发现,好多事情并非你看起来的那个样子,真的少假的多,于是我们往往会陷入真与假的旋涡之中。我们开始怀疑这个世界的真实性,开始怀疑这个世界是否是美丽的。所谓的山和水,无非是虚妄的存在而已,一切还是要靠自己的心来在这个并不真实的世界上生活!

第二境界是看山不是山,看水不是水。

第三个境界是看山还是山,看水还是水。人生到了最后的阶段,我们会发现,什么都是假的,只有自己的感悟才是真的。人生在世如白驹过隙,何必斤斤计较那些东西。所谓灿烂之际归于平淡,一切又像是回到了生命的原点。而生命的原点,必然是看山是山看水是水的纯真阶段!

0001
评论列表
共(0)条
热点
关注
推荐